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爱是牧者的灵魂
2013-3-21

约翰福音到20章从写作的角度,基本已划上圆满的记号。怎么会有21章?并且从写法、用语、内容等都和前面有不同。它的写作目的是什么?这得从写作背景来思考。约翰福音是老迈的使徒约翰口授传道于以弗所。以弗所是希腊重要城邦,罗马时代是亚细亚省的首府和罗马总督的驻地,也是早期基督教的重要城市之一。保罗曾在这里传道,建立了很棒的教会,在保罗神学思想影响下成长起来了大批的基督徒,尤其是以弗所教会的长老们又多受过哲学训练,有很高的文化修养和哲学情结。在保罗离开十余年后(公元67年),使徒约翰带着耶稣的母亲玛利亚来到以弗所,并定居此地。可以想象这些长老和门徒们见到约翰时的兴奋,他可是真正见过耶稣,跟过耶稣的人!耶稣究竟是怎样的一个人?我们怎么来跟随耶稣,牧养教会,带领更多的人信主?对于前面一个问题,约翰用了主要篇幅来回应:但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。(约翰福音20:31)后面的问题更现实和迫切。当时不少知识分子和哲学家信主了,他们做了很多重要的工作,也给教会带来了很大的影响。但真理不是理念,是道成肉身的主。怎样事实性地跟随耶稣,牧养教会?在耶稣大量的事迹中,约翰就提到三问彼得爱主的事,这其中定有深意。求圣灵开启,对我们说话,对众教会说话。

爱主就意味着全新的生活方式

对于约翰福音21:15-19,天主教的解经是认为这是一次授权,主耶稣亲自授权给彼得为第一任教宗,至今已是265任教宗。基督新教否定这种解经,宗教改革时路德与此争锋相对,提出每个真正的基督徒都是祭司。在路德看来,喂养和牧养并不是一种教义或者思想上的教导和组织上的管理,而是一种信心的分享,即传福音。教会发展的事实和科技发展至今的现情已经证明,路德在这点上更有亮光和看见。基督新教不是新教,而是归正,是回到圣经,回到古旧的十字架。这才是主给我们的道路,叫祂所爱和拣选的人行在其中,不偏左右。

让我们回到这处经文中,20章复活的主已经向门徒显现,并让他们受了圣灵。圣灵已经与他们同在了,但门徒们有没有经历到圣灵的同在。由此他们还不清楚以后的生活怎么过,生活的目标和意义在哪里还是茫然的。只是他们平安下来,不再躲避惊慌、关起门聚会。彼得说我打渔去,其他的也说同去吧。结果一夜都打不着什么,主耶稣指示后才拉得满网。门徒中没有一个敢问他你是谁,因为知道是主。(约翰福音21:12)主复活以后的形状不是幻影,是真实的形体,能吃能喝,但又不是以前和门徒同在的形状。门徒在信心中才能辨认出是主。对今天的基督徒也一样,若不在信心中跟随,是认不出主来的,其跟从的不过是思想或理想,结果一种神学一股风就可以把信主多年的人也掳了去。

1、更新对爱的认识

怎么认出我的主来,羊怎么知道这是我的牧者?在爱的信心中辨认!但没有基督徒会说我不爱主,我不信主,凭什么说你跟主跟对了,我跟主就跟错了,这其中有没有一个判断标准?有!约翰福音21章就是在回应这个问题。怎么回应的呢?在主耶稣三问彼得及和彼得的谈论中给出了解答。

主耶稣三问彼得爱主之心,这可不是简单地爱的确认,从四福音的记载主耶稣带领门徒的模式中可清楚看到,主耶稣做这样的提问是有教导和启示的。首先主耶稣在引导彼得要走出一个常见的误区:人以为的爱多是我的意愿、我的感情、我的喜好;主耶稣说的爱不是仅限于我的主观意愿的感情,而是一种动作,一种生活方式——是明白并遵守主耶稣的命令的动作,以遵行天父的旨意来过生活的生活方式。

这种生活方式是归耶和华为圣的生活方式,具体来说就是舍己,背起十字架来跟从主,在交托中委身,在委身中按照圣经原则来过合神心意的生活。基督信仰和宗教的重要区别就在这里:祂不是一个理论、一个空洞的说教和许诺。而是指出真理,显明真理,叫从个人到社会的生活的方方面面,无论是家庭、婚姻、后代、工作、事业等都有光照亮,有章可循。而一切律法和先知的总纲是什么?尽心、尽性、尽意爱主我们的神,其次也相仿,爱人如己。主耶稣所指明的爱称为阿嘎裴,十字架的爱——祂带给人类的是对爱的颠覆性的认识,是由这种被更新的认识而来的全新的生活。

主耶稣没有直接说彼得不要再像以前一样打鱼吃鱼的生活了,传福音去吧。而是先问真的爱我吗?再说你喂养我的羊。从中可以看到爱是根基,是灵魂。若不明白爱主的真义,用神学或属灵的话语来取代属神的生活,阴沟里都会翻船。彼得逐渐懂得了主耶稣为什么这么问他,懂得了爱主和传福音之间的关系是直接的,也是必然的——过一种全新的生活,将全新生活的爱的核心传递出去就是传福音。所以在彼得说那些信主了却不能过全新生活的,正如狗所吐的,它转过来又吃;猪洗净了,又回到泥里去滚。(彼得后书222)所谓话丑理端也。

2、活出爱主的样式

主耶稣说:假冒为善的人哪,以赛亚指着你们说的预言,是不错的。他说这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然。(马太福音15:7-9)美国总统奥巴马的再次当选,从某种角度来说,是对全世界基督徒当头棒喝式的提醒——主耶稣在十字架上说:我渴了!这声音有多少人听见?有人仔细分析过奥巴马的得票率构成:大部分集中在年收入五万美元以下的家庭、亚非拉后裔、边缘人群和无宗教信仰人士。年收入五万美元以上的、白人主流、福音派基督徒等多支持罗姆尼……连中国基督徒多有都对奥巴马不满意,甚至认为他是伪基督徒。从中需要反省的是:自以为正确的神学、宗派有没有在不知觉中取代着我对主的爱和爱主的生活。基督身体是否染上了宗教的毒,是否被法利赛人的酵、撒都该人和希律的酵污秽——我的信仰、我的生活、我的神学、等名义上高举基督,却在世界里挣扎,比较和炫耀自己的圣经知识、神学派别,指责这不属灵、那不敬虔。多少基督徒在关心主耶稣的需要,做在最小的一个弟兄身上?难怪经上说:时候到了,审判要从神的家起首。(彼得前书4:17)我们小心嘴上称呼着主啊,主啊,主却说:我不认识你。

哪怎么活出爱主的样式?效法耶稣基督。主耶稣是怎么爱父的,我们就怎样爱主。主耶稣怎样爱父的?完全的虚己顺服,以天父的旨意为生活的全部。天父在耶稣身上的旨意是什么?背负十字架,钉死十字架,将爱和拯救真实地成全。我们爱主也一样:背起十字架跟从主,和主同钉十字架,活出分别为圣的生活,叫万国之民因看见我们的舍己而信服这真道。主耶稣大大责备那些熟悉圣经,满了上帝知识和律法的法利赛人。主耶稣来既不是来办培训班,培养一批神学家,也不是来选人做传道的职业经理人。而是以生命呼召:你真的爱我吗?背起十字架来跟从我吧。

由此才能理解主耶稣为什么三问彼得爱我吗?每一次问都在提醒和启发彼得。要彼得在全新的生活方式里,在跟随耶稣、传播福音的牧养过程中去体会爱主的含义。对于爱牧养跟随之间的关系,彼得一直到五旬节之后,才开始有体会。而当他对此体会越深刻,他传福音的工作越有力量。

爱主的外化就是喂养祂的羊,并永远跟随祂。

主耶稣一再说:你喂养我的小羊,你牧养我的羊,你喂养我的羊。怎么喂养羊?简单来说就是必须找到并提供给羊食物。做到这个就能喂养。如果喂养的人自己都没有找到并有充足的食物,拿什么来喂?主耶稣说:我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”(约翰福音6:35)也就是说喂养人得自己找到主,不断跟从主,信心分享中不断传福音,从而让主的羊听到主耶稣的声音——喂养祂的羊,并持续跟随祂。

1、爱—牧养—跟随的三体一位的关系

约翰福音21:章主三问彼得爱主的心,在教导揭示的重要真理:无论是基督徒的个人生活还是全职传道人,还是教会牧养和发展,爱牧养跟随都是三体一位,爱主必然外化为传福音,传福音就是跟随主。可能有时的行动和表现侧重不同,但所有指向的中心只有一个:我的主、我的神。我们的神是乐意与我们同工的神,当我们去传福音,当我们活出新生命,神自会大大动工。若是我们活不起来,也不去行动,神不会动工。就像神虽然早就应许将迦南地赐给以色列,但摩西、约书亚等人不兴起来,神就等待。这个时代神等待的人在哪里!

从这里我们可以看到在牧养牧会中的一些误区:1、谁的恩赐多、能力大、知识丰富,谁才是教会的带领人。这不是主要标准,得看谁更爱主,顺服主,谁更愿意在信心中分享。2、根据人的感觉、感情,能否说方言、行异能,传道是否火热、有没有受苦等来说谁属灵、谁不属灵。其实谁的老我死得更透彻,谁真正活出主爱的样式,谁就是属灵的。3、教会的复兴取决于牧师或传道人的能力和做工,根本不是!牧师和传道人不过是领头羊,只是让主的羊听到主的声音的人,只是带着大家一起来跟随主的人。教会的合一与复兴取决于大家爱主的程度,跟随主的信心。

我们都很爱主呀,敬拜很好、聚会很好,奉献很好。再好也好不过早期的耶路撒冷教会吧,天天擘饼、聚会,家里财产都拿出来,凡物公用。但主耶稣对耶路撒冷教会说NO,兴起大逼迫,门徒不得不分散,四处传福音,去医治、去帮助,去拯救。活出基督的样式,像主在地上所做的,超越信与不信,超越民族和宗教、超越阶层和等级,走进一切需要的人,渴慕的人,盼望的人。安提阿教会看到这点而被神使用,人称为基督徒从安提阿开始。若背离这个原则,还能称为基督徒吗?

2、爱意味着永远的跟从

别人要把你束上,带你倒不愿意去的地方。(约翰福音2118)主耶稣在问了彼得是否爱祂之后说了这样的话。意思是你因着爱我,会遭难受死,你还跟从我吗?如果我们在传福音的时候这么说,恐怕没有多少人会信主,但主就是这么问,这么说的。曾感动了无数人的日本电影《绝唱》,少爷顺吉喜欢上了山林工人的女儿小雪(山口百惠饰),当他对小雪表明时,小雪说:少爷,我只是个女仆,我长得不好看,我偷吃厨房的东西,我还睡觉的时候磨牙……她每说一句,少爷都温柔的看着她,微笑着说:我喜欢。我们爱主的心也这样温柔执著吗?如果跟从主耶稣的过程中得完全舍弃自己,会上刀山、下火海,受尽磨难,甚至如保罗说的和基督的爱隔绝、自己下地狱,你还会跟从吗?如果你依然相信跟从,那才是真的爱主了。

而这样爱主的人在天上的赏赐是大的,主说:温柔的人有福了,因为他们必承受地土(马太福音5:5)。什么是温柔的人?简单来说就是凡事对主说YES的人。追随真理和偶像崇拜的区别也在这里:前者是在信心中的永不相弃的爱,后者是为求饼得饱,求不着饼或者没有得饱就另找东家。扪心自问:多少时候我在对主说YES,多少时候在说主你怎么这样对我。多少时候我在想主耶稣来满足我,不是想我怎么去满足主?正因为太多自我,还不要说活出爱主的样式。主耶稣的很多话我们都不听、不讲。我们常只看主耶稣温柔、慈爱的一面,故意不看主耶稣的严厉和愤怒。恩典大,责任也大,不是混进天国就可以敷衍着就交账的。因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要(路加福音12:48

3、建立好自己爱主的牧养和跟从关系

主耶稣说了这话,就对彼得说:你跟从我吧。不觉得奇怪吗?主耶稣第一次见彼得就对他说:来跟从我,你要得人如得鱼,末了还是这句话,还是这个意思。当时的彼得可能没有去想其中的深意,而是问约翰将来如何。或许彼得想,你被捕那晚就我和约翰在后面跟着,我还在大祭司的院里不认你,约翰当时也在旁边,你怎么不问他爱不爱你,倒来问我?你究竟爱他多一点,还是爱我多一点?主耶稣对祂的羊的爱没有分别!分别的是人爱主的不一。

主耶稣再次对彼得说:你跟从我吧!意思是人没有这个判断权,你不需要去分别这个,也不需要去比较这个。我是你的牧者,你来跟从我。你好好喂养我的羊,你就是在爱我,就是在跟从我。将来在天上,是我们每个人自己站在主耶稣的面前交账,不是说我教会的牧师不好,我的同工没有和我搭配好,你的责任就可减少一点。若没有建立好自己和主的关系,就容易给撒旦留下破口,藉此引来教会里面的各种矛盾、纷争。

现今网络信息时代改变了多人听、一人讲的传道模式。每个基督徒都是祭司,都是传道者。人人可对人人传道,人人可对多人传道,单从这点都可看到主的计划正在成就,福音必要传到地极。所以建立好自己爱主的牧养和跟从关系尤其重要,遵主而行,加强学习,活出基督。谨记爱是牧者的灵魂,神就是爱。离开这个根基牧者可能垮台,教会就会倒台

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